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关于《易系辞传》有关问题的说明

2020-11-06 19:47:11   阅读:   发布来源:新梦想学习网

 系辞传》是《易经》整体后面的“辞”,是孔子所作,是《易经》的整体概论。主要阐释了《易经》的哲学思想,将原仅用于占筮的《易经》提升到了哲学高度。是说明《易经》思想内容的重要论著,也可以说是我国哲学史上的一篇非常重要的论文。我在7月份,在微头条上分别就有关问题作了介绍,为便于阅读,整理成文,在此再对此问题说明如下,有不妥的地方,请读者指正为盼:

一.遵循宇宙自然法则,天尊地卑,乾坤定位

“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。”这是《系辞传》的开头,它首先阐明《易经》是以宇宙的构造形象为依据的。宇宙在创始万物的同时,也创造了宇宙间万物生生灭灭的自然法则。天尊贵于上,地卑贱于下,乾坤两卦则代表了宇宙大自然的物理现象。乾代表了天,坤代表了地。既然《易经》是模拟天地运动的,遵循宇宙的自然法则,那么,客观上天是高的,地是低的,高当然就高贵,低当然就低贱。所以,相对来说,模拟天的乾就有乁高贵的属性,模拟地的坤就有了低贱的属性。

既然高低排列出来了,那么就有了贵贱的不同位序。在一卦中,六爻按高低分贵贱,就可以对应出社会等级的贵贱来。

在封爻辞形成时,实行的是分封制,分封制的社会等级为:士人、大夫、三公、诸侯、天子、宗庙。所以,初爻是士人位,二爻是大夫位,三爻是三公位,四爻是诸侯位,五爻是天子位,上爻是宗庙位。

按现在讲,初爻应该是群众即老百姓,二爻是科处级,三爻是厅局级,四爻是省部级,五爻是国家领导级,上爻就是离退休人员。当然,这仅仅是从行政职位上分的高低,在企事业单位里可以以此类推。

从辩证的方法讲,天是动的,地是静的。天常动,所以刚键;地常静,所以柔顺。这样就可以分出乾健坤柔来。

总之,天与地是阳气与阴气的两大实体,乾与坤是纯阳纯阴的两个基本卦。宇宙万物皆由天地阴阳而生,因此,《易经》64卦遵循天地自然法则,从乾坤变化而来,这应该是制易的基本设想。

二.代表世间的一切现象:吉、凶、悔、吝

“是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也。”《易经》64卦告诉人们“吉、凶、悔、吝”四个现象,它代表世间的一切现象,人生也只有这四个现象,即四象,所谓“太极生两仪,两仪生四象”。但是,宇宙间最基本的两个现象:一个吉,一个凶。这是人们心理自我反应得失的一种现象,就成为“失得者,吉凶之象”了。吉是对显示出能得到之象的判断,凶是对里示出要失去之象的判断。

“悔吝者,忧虞之象也。”悔是办错事情而后悔,吝是办错了还不知道后悔,引中为不知羞耻。忧是忧愁,虞通作娱,安乐。或是喜悦,引申为盲目喜悦不知预防。悔是显示出忧愁之象的判断,吝是对显示出不知预防的判断。

“变化者,进退之象也”是说,变化指的是向前推进还是向后消退之象。“刚柔者,昼夜之象也”是说,白天是阳长阴退,黑夜是阴长阳退,刚柔爻的推移,显示的就是这种昼夜阴阳消长之象。

人生只有吉凶两个原则。悔吝是偏于凶的。那么,吉凶是从哪里来的?事情的好坏是从哪里来的?对于人来讲,都是因为个人的不同言行造成的。把握住个人的言行,这是趋吉避凶的根本方法。要想彻底补救,就得去行正道。

《易经》卦体系的根本是建立在刚爻柔爻基础上。一阴一阳的变化是常道,掌握住它就得到了天下的正道。吉与凶,表现的是刚与柔相胜的常道。刚胜柔则吉,柔胜刚则凶。然而这不可能以个人的意志为转移。

也就是说,人生在世有吉有凶很正常,事物都是在对待中存在的,有吉就会有凶,有得就会有失。吉是任何人也常守不住的。那么应该怎么办呢?就是做到“无咎”。按照天地运行之道去做,不犯错误,及时改正错误,这才是人要守的常道。因此,无论天下有多么纷繁复杂的运动及其变化,只要守住不动摇的正道,就会没有什么过失。

三.按道理去行动,自天佑之,吉无不利

“是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天佑之,吉无不利。”意思是说,君子在没有事情要做的时侯,就要认真观察卦爻象表现出来的道理,仔细琢磨卦爻辞;当有事情要做的时候,就要观察它的变化规律,仔细琢磨它的吉凶占断。懂得按道理去行动,就会有上天保佑,吉祥而无所不利。

比如,乾卦的位序初爻为潜伏,二爻为显现,三爻为精进不休,四爻可试试身手,五爻是飞跃上天,上爻是亢极。人处大化之中,位序是由天地阴阳的推移造成的,自己无法选择,所以要安然而处。

这里的天,即是道(自然规律)在某一时刻的具体体现,其形象代表则是天。人们在世上所做的绝大部分事情均无法独自完成,需要其它助力。而这个助力有两个,一个就是客观规律,另一个就是人。如果人们顺应客观规律,无论生于贪贱还是富贵,都能安于处之。不去羡慕别人,也不去嫉妒别人,泰然处之,就衹得到天的保佑。但这不是要人们不求进取,不去进取,而是让人们要正确认识自己的客观条件,摆正自己的地位,与时俱进,在条件成熟的情况下及时进取。

既然是位序,那就如同人生的台阶,在第一阶上,自然可以迈向第二级,循序渐进、而上。循序正是安于易之序,如果站在第一阶上就要一步踏上第一百零八阶,那就是不安于易之序。因为,道理就是从天地运动中产生的。

所以,在《系辞传.12章》孔子说:“佑者,助也。天之所助者顺池,人之所助者信也。履信思平顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。”在这里,“佑”是帮助。是指,天所帮助的是顺而不道的人,人所帮叻助的是有诚信的人。履行诚信还不忘顺而不道,又能崇尚贤能,因此,会有来自上天的保佑,吉祥没有不利。

四.人生的最高修养:乐天知命

《系辞传.上第四章》“乐天知命。故不忧,安土敦乎仁,故能爱。”在这里,乐天就是知道宇宙的法则,合乎于自然。知命就是知道生命的道理,生命的真谛,乃至自己生命的价值。这些都清楚了,故不忧,就没有什么烦恼了。

这是因为,知道人生的痛苦与烦恼、艰难、困阻……都是生活中的一个阶段,得意也是如此。每个阶段都会变去的,因为天下事没有不变的道理。等于一个卦,到了某一个阶段,它就变成另外的样子。到某一层面就有某一层面就有某一层面的境界,它非变不可。由于知道一切万事万物非变不可的道理,便能随遇而安,乐天知命。

如果一个人能达上知天文,下知地理,宇宙的法则都把握在手中,就是古人得了道的“宇宙在手,万法由心”的境界。达到这样的境界,一切随意自在,在佛教上就是佛的境界,这样才是完整的人生。人是应该向这样的目标努力的。智慧的成就,同天地的法则一样,“与天地相似”,一切合于自然之道。人生的境界始终与宇宙的法则、天地的法则合在一起,即是说不违背大自然的原理、原则。也就是说,一切是事实的自然演变,没有什么超自然的主宰(力量)在支配。自然演变有其规律,人的生命与宇宙大自然浑为一体,任天而动,天理流行,那就是乐天知命。

其坦然不忧者在此。然而也不是没有忧,“忧道不忧贪”忧而不碍其乐,所以孔子说:“其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”。在《论语.为政》中说:“五十而知天命,”自言其学养功夫到五十年自家生命才与宇宙大生命息息相通。在《论语.述而》中说:“加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣”。意思是说,能让我多活几年,五十岁来学习《易经》,就可以不犯大过错了。

乐天,实际上说的就是宇宙论的问题,对于世界的道理强调一个”乐”字;而知命,实际上说的是人生论的问题,对于人生的道理注重一个“知”字,。换句话讲,乐天知命实际上就是对于两大“人生中主要的问题”给出答案。人生宇宙间,乐天知命就是强调要顺其自然,人与自然的融合而达到“天人合一”的境界。这垟就可以“安土敦乎仁,故能爱”,效法大地的精神来做人,践行仁爱仁慈的精神,像大地一样不求回报地付出。

五.宇宙没有直线,曲成万物而不遗

《易经》的一个重点,就是“曲成万物而不遗”。懂了《易经》的法则以后,能够了解宇宙万有的一切运用,而这个运用的原则是“曲成”。《系辞传.上第四章》中说:“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗”,其意为易道包括了无地运化之道而不超出它的范围。细致地成全万物,任何小的事物都不会遗漏。既不过,也不会不及。

《道德经》22章:“曲则全,枉则直;”意思是说,委曲便会保全,屈枉便会直伸。那为什么是曲则全呢?因为宇宙没有直线,通常是个圆圈。圆圈这个图案就代表了太极。人也是这样,人的生命的圆是分段的,形体的圆是一个光圈。正所谓:神以形生,精以气凝。人体的生命就是就样。

宇宙间的一切没有直线,所谓直线就是把曲线切断,加上一些人为的作用,才称为直的。

实际上,人生没有哪一个地方不是曲线,《系辞传》说的曲成万物而不遗,不会遗漏哪一样,因为它是圆周形,真正的圆代表一切的圆满。人们的生命都在这个圆圈以内,就没有哪个地方会有遗漏的,所以是:曲成万物而不遗。即一走曲线就一切圆满了。

六.高处不胜寒:贵而无位,高而无民

《系辞传.上第8章》中:“子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”意思是说,人到了最高处的时候,便没了位置,高到最后,别人不敢跟你接近,这样就失去了群众。在你的左右旁边,反而没有真正的人才,这时侯高的没有办法再高了,便是最难的时侯。

《易经》每卦的最后一爻,阳爻称为“上九”,阴爻称为“上六”。每卦的第一爻为“初”,最后一爻即第六爻为“上”。比如,乾卦:乾卦的第五爻为“九五”,在外卦而言是中爻,是正中之位。占卜看吉凶,就是看是不是得其中,得其时,如得其中位,则吉,不得其中则不吉。到了上九,就是亢龙有悔,亢者高也,高到极点,贵而无位,高而无民。在古代,皇帝自称“孤家”、“寡人”,位置到了最高处,就很寂寞,听到的都是好话,会让人听烦了。年纪大的人,说起话也时常会说:现在能说话的人已经没有几个了。这是亢龙有悔,这个悔不是指后临,而是指晦气的晦,是说到这时候就要倒霉了的意思。换句话说,就是做事情不要做绝了,做到了顶,这样就有悔,有痛苦,烦恼就会跟着来了。

上九,这一爻表示的状态,在外是指贵而无位,高而无民,也就是虽然有权利但是脱离了群众基础;在内是指过于自负,失去了别人的支持。知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。有的认为,这是骄傲的失败,更多的认为,这是理想主义的失败。

“亢龙”是像一条龙飞到高空。是指太远大远,很远很远的龙。

龙升到九天之后,无法再往高处飞升,这时有两种可能的结果:一是原地不动。二是往下落。原地不动是很难做到的,往往是第二种法果,即下落。离开显赫而崇高的位置,悔亦晚矣。但是,事物到了一定的阶段,就自然会由成立转衰。因此,提示人们,人的地位不一定太高了,太高了便“亢龙有悔”。

七.生命真谛的根,能通天下之志

《系辞传.上第十章》中:“夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。”这一段是《易经》整个的纲要和精华。关于《易经》的学问和形而上的道,在这里做了明确回答。这里有三点需要明确的:

一是《易经》这门学问,是追究生命真谛,宇宙万物到最深的那个根而产生的。也可以说,它是对人类宇宙万物、生命真谛从根上挖出来的学问。

二是“而研几也”,研判事物的微妙,探知宇宙万物的根本。因为,这一门学问是科学的、哲学的和宗教的根。“唯深也,故能通天下之志”,深到极点,宇宙万物一切人类思想等等,就都能通了。最高的那个”几”也就能把握到了,“故能成天下之务”。

三是了解了天地间一切思想、一切文化,“唯神也”,《易经》最高、最终的目标是通神,这个神不一定是鬼神的神,这个神是不可知心,不可说的。“故不疾而速,不行而至”,这就是所谓神而通知的意思。疾就是快,好比练武功一样,练到一定程度,便可不疾而速。看起来好像没有在走一样,但已经走出好远了。这就是所谓的“疾而不速”,“不行而至”。达到这个境界,就是神的境界,就是神而通之的境界。

达到了这样的境界,再来沟通天下人的心志,来统一天下人的思想。“以定天下之业。”这样就可以给人们提供正确的指导,所以可以用来奠定天下的大业。“以断天下之疑。”可以给天下人裁断所遇到的疑问。当人们有疑问找不到正确的方向时,从《易经》这门学问中得到答案,找到正确的方向,去做自己的事情,就能成就业。用正确的方法,去做正确事情,一定能把事情办好。

八.变与通:一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通

《系辞传.上第11章》中:“一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。”意思是,开开关关就属于变。在开开关关中不断地出入往来就属于通。仅能看见的就是象,有了形体的就叫器。制定出来使用的就是法。像在开开关关中从门里出出入入的利用它,大家谁都离不开它,就是神奇。

这段话是从常见的道理中推论《易经》的性质,也就是变与通。在这方面,百姓无不在用,却不知其来历的神奇。

《易经》最重要的思想是“变”,比如司马迂在《太史公自序》中:“《易》著天地、阴阳、四时、五行,故长于变。”

《易经》由爻到卦,由八卦到六十四卦,三百八十四爻,整个体系便是变动的体系。《易经》的卦变、爻变,一卦有上下卦各爻之间相互联系、相互作用,在相互联系、相互作用中发生变化。占筮有本卦到别卦的变,卦体的六爻又可以变。因此,在易学上,就有世应说、承乘说以及互体说等等。

《易经》的卦爻,都是在变化之中的,但各种变化又是相互制约、相互作用、相互联系的。因此,变化又是有条件的。吉凶、得失、否泰、损益、行止、成败,都是与爻所在的卦体、爻位有关,与上下卦体、上下爻、隔位爻的作用、牵制有关。

而变与通相连,社会与自然都在变通之中,世界也是因为变化才能有成,才能久恒。所以,广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,《易》简之善配至德。参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文,极其数,遂定天下之象。

在现实中,每一分钟、每一秒钟都在变,不但身体在变,思想也在变。在宇宙间心万事万物,随时都在变化之中。天地间沒有不变的事、没有不变的人、没有不变的物。

学习《易经》就是要懂得“变”与“通”,不懂得变与通看一切都会认为是呆板的、一定的。但事实并非如此,而能够懂得这些变化,把它制成一个法则,供人们使用,同时,大家喜欢利用它,并且懂得它的变与通,那就是神了。

九.道理只有一个,思想各有不同,天下同归而殊途

《系辞传.下第五章》开头:“《易》曰:憧憧往来,朋从尔思。”子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑,天下何思何虑!”

“憧懂往来,朋从尔思”是咸卦九四爻的爻辞,意思是心意不定地走来走去,只有少数的朋友顺从你的想法。孔子因此说:天下的人到底在思考什么?忧虑什么?天下的人都会同一个地方去,而走的路各有不同,目的一致,思虑却有百种,天下的人到底在思考什么?忧虑什么呢?

人是靠思想才能活着,凡是活人就有思想,为什么人的思想“憧憧往来,朋从尔思”呢?是因为思想专一了、宁静了,这是儒家、道家、佛宗所走的路子,是古代哲学修养的境界。

“天下何思何虑”是说,思想是空的,没有一个思想是真实的。人的思想都是妄想。思想是不会停留的,那个能思想的,是不属于思想的。我们能思想的那个东西,它是无思无想的。

孔子是很有成就的人,但他不相信什么宗教,也没有修道,

“天下同归而殊途”这是孔子的名言,现在用的“殊途同归”这句话,就是从这来的。道路不同,但其理只有一个,没有两个。

所以要想统一天下人的思想,这种想法是错误的,因为那是没有思想的思想,能思想的那个东西是无想的。有思想是人为的变化,而人的思想是多途的,无法统一。

十.躲起来并不是失败,尺蠖之屈,以求信也

“尺蠖之屈,以术信也;龙蛇之蛰,以存身也;精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。”

把生命保住,才能谈第二回合。

尺蠖毛虫回缩身体,是为了求得伸展;巨龙长蛇冬眠潜伏,是为了保存自身。学者精研道义而潜心神理,是为了谋求施用;利于施用而安处其身,是为了增崇美德。

龙蛇到了冬眠期好像一点出息也没有,就好比一个人欠了债躲起来不敢出来,躲起来并不是失败,这就是所谓的:以存身也。

精义入神,是说你的精神,你的学问,你的行为要精益求精。义就是理,把宇宙的理,万物的理,一切的物理与人生的理,融会贯通,看清楚了自己的一切,到了神妙的境界,这样就可以施用示社会了。

利用安身,以崇德也。是说懂得天地之理,万物之理,把握这个真理的精神,就会明白人生富有富的好处,穷有穷的好处。好的坏的都能用得上,都能够适应。

在上古时,所谓的德,不是指道德,而是得到的得,是成果的意思。智慧到了最高层,知道适应什么环境,知道怎么变化。这个便化要能适应,便要“穷神知化”,自然能应付一切变化,就是“德之盛也”,是最高的成果。

这里依然是以咸卦九四爻爻辞的两句话,引申出的道理。这个智慧宁静到极点自己透出来的,就是“憧憧往来,朋从尔思”的道理。

因此,读易经要跟修道一样,要熟读,随时要精义入神,要去思想它,研究它,要精思,才能有所得。先躲起来积蓄力量,将问题想明白,想透彻,再图进取。也就是“尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。”的目的所在。

十一.古人的交友之道:易其心而后语

在《系辞传.下第五章》最后:“子曰:君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后术。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。”

在这里,是说交朋友之道,要易其心而后语。要彼此知心。但是知心很难,世界上没有一个人能真有个知己的,尽管每个人都有家人、父子,但不一定是知己。所以知己,只有友道,友道就是社会之道。因此,孔子说易其心而后语,易是交易的易,不是容易的易。易其心是被此换了心,即朋友与朋友之间要交心。要能易其心,才能讲朋友之道。而能够定其交,才可以有所求。人生的大道,能够修正这三个要点,则与人与己两全其益。

危以动,则不与也。这里危,不是讲危险,是指计划还没有成熟,只顾及自己的理想,没有顾及到环境的不需要,就把计划推出来了。老百姓不会服从的,也不会与你合作。

惧以语,则民不应也。是指用威胁的话来对人,民心不会顺应的。

无交而求,则民不与也。是指平常没有交情,你对人家没有给予,人家就对你没有信仰,不会诚恳拥护你,也不会听你的。

莫之与,则伤之者至矣。是指拥护的群众,跟随你、同情你、支持你的都是与。在做人做事方面如果是莫之与,就没有人听你的,没有人同情你。要想成功就很难,所以成功就要靠朋友。

孔子曾经讲朋友之道:“益者三友,损者三友。”益者三友是指:友直,对你讲实话的人;友谅,能够包容你,包涵你的人;友多闻,学问见识比你广的人。这三种是好朋友。损三友则是指:友便辟,脾气暴躁的人;友善柔,过于优柔寡断的人;友便佞,那些谄媚的、奷佞的,心存阴谋的小人。这最后一种是断然不能交往的,不能成为朋友的。

十二.人生永远在忧患中,作易者,其有忧患乎

《系辞传.下第七章》开头说:“易之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?”在我国,对忧患意识的看法,就是“人无远虑,必有近忧”,中国文化的人生哲学这是这两句话。如果没有长远深入的思考,便会有不虞之事发生,所以人生永远都在忧患之中。

“易之兴也,其于中古乎?”在这里,易之兴也,并不是说易之产生也,《易经》这个文化本来就有,哪一个时代很流行、很兴盛呢?兴,就是很流行、很兴盛。

作《易》者,其有忧患乎?在这里,作《易》,并不是开始画八卦,是指作《易经》这个文章。《易经》是周文王作的,周文王是在忧患中作的《易经》,是他在囚禁(坐牢)时作的。周文王被囚禁并不是普通的坐牢,纣王随时都准备杀他,他内心的痛苦是可以想象的。所以,孔子在这里的意思,是说人生在痛苦中才懂得《易经》的道理。

孔子提出人生最高的道德标准,用履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽这九个卦来加以解说。即“是故履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之益也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之地也。”这段话的意思是说:

履卦是道德的基础。履卦讲礼节,讲礼是对自己身份地位的遵守。谦卦讲谦虚,人一骄傲自大道德就失去了,所以它是握持住道德的把柄。复卦是及时改正错误回复到正道上来,人不能改正错误就失去了道德修养的根本。恒卦是讲坚持操守不变的,失去操守,二三其德(有时二有时三,经常改变),道德就无法巩固了。损卦是讲减损个人身上的缺点私欲的,不减损缺点私欲就无法修养道德。益卦是道德的增进,向善而迁增加自己的优点,不迁善道德就不会增进。困卦是道德好坏的分辨,能不能正确对待困难,道德好坏就分辨出来了。井卦是道德的立足之地,利人而不搬迁,搬迁则不能利人,道德就没有了立足之地。巽卦是道德的制空,不能因时制宜、因地制宜,道德就成了教条主义的东西。

这是讲人生最高道德的完成,正因为人处在忧患之中,才明白这些易的道理。

十三.万变不离其宗,易离我何很近

《系辞传.下第八章》中:“易之为书也,不可远。为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典耍,唯变所适。”在这里是指,《易经》这部书,我们不能把它看成是一部只讲一些玄妙的大道理,和自己没有一点关系的书。其实它的道上上下下变动无常,刚柔相互变化,不是死框框。它是变到哪里,就到哪里,随机应变的,所以什么地方都适用。

宇宙的法则随时在变,宇宙间的事不可能有一刻不变,因为一切现象都在变化,要识变、适变。

但是,变是有一定法则的,不是乱变的。所以做人做事当知天地宇宙随时在变,随时都要戒慎恐惧。危险就在不危险的里头,但反过来,你看到并不知险,却随时会有问题。所以,人随时都要注意到忧患。明白它的原因,它发生在哪里。

对于《易经》这本书,一看它的卦辞、爻辞、京辞就可以知道,可以猜测研究它的方向。乍一看它是不定的,但它有典常,即万变不离其宗。千古以来学习《易经》的人很多,能不能达到最高的程度、最高的境界,是在于你自己,你有这个智慧,就搞通了。你学了死板的的《易经》一点用也没有。

十四.察人的本领,象事知器,占事知来

“是故,变化云为,吉事有祥,象事知器,占事知来。”懂得了《易经》的原理,知道人事、万物随时随地都在变化,就到处有吉祥,万事顺利。

事物一变化就有象,观察象所反映的事物就知道会变成什么样的器物。有征兆就可以预测,占筮当前的事物就会知道它未来的情况。

“变低云为,吉事有祥。”这里,云形容多,为是人们做事情。“云为”是发生了很多。祥是吉祥的征兆。意思是变化虽然很多,但吉事总会有它吉祥的征兆。一些自然发生的变以、事急象,从道理上看不相关,然而却是另外一些事件的征兆或伴随。所以,如果能够了解它们之间的通报关系,则可由此知彼,彰往察来。

我们不习《易经》,就知道人心就是天心。

《易经》这门学问,就象一个卦,这个卦有卦理,有卦象,象就是卦的现象,“象事”的意思,就是现象,是人们同物理世界的事。“占事”就是算命、算卦。

懂了《易经》,遇到事情一下就看到乁未来。平时人你所讲的兆头,就是占事。

看一个人处理一件事情,就可以知道他的前途,看出他的一生了。所以,常常有些人,不必看他办事,一听他说话,就已经知道他的一生了。有些人坐立不安,有些人很安祥,很从容,这些都是观察一个人要注意的事项,是察人的本领。

十五.没有绝对的吉凶,爱恶相攻而吉凶生

看《易经》的卦爻辞,应该注意爻的变动是按有利还是不利说的,因为吉与凶是根据情理而变迁的。爱恶相击就产生了吉凶,远近相攻就产生了悔吝。

按《易经》的体例,阴爻与阳爻为爱,在应位上为爱,在上下邻位相比为爱。反之为恶。阴爻与阳爻异性相吸为真情,同性相斥为假意。

大体上说,《易经》里边的情理,处在邻近的位置又合不来就凶。有的只是些小的伤害,那就会有忧悔或者吝难。

为什么要卜卦去求不可知的一面?为什么八卦每一卦都谈变动?这都是就人类自身利害与需要有关者而讲的,也就是“变动以利言”。而吉凶呢?则是根据人类心理的需要而定。

在同一卦,你看起来是大吉,我看起来说不定是大凶;在别人看来是大凶,在我用起来,说不定却是大吉的。所以说,吉凶是因个人的需要而定,人们对事物的看法是着眼于利害关系的,“吉凶以情迁”,是看个人心理情绪的需要来讲的。

那在什么情况下才叫吉与凶呢?“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢,给我好,对你是大凶,因为你不喜欢嘛!你厌恶它,我喜欢它,我们两个爱恶相反,爱恶因矛盾而相攻,吉凶由爱恶心理而来。

孔子研究《易经》到这里认为,世界上没有绝对的吉凶,没有绝对的善恶,没有绝对的是非,也没有绝对的好坏…一切都是跟着人们的需要来的。所以“爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生”。需要的时候,一伸手就拿得到就很高兴,需要而得不到会很痛苦,所以“远近相取而悔吝生”。其道理就是如此。

十六.《易经》的结论:百物不废,惧以终始

“百物不废,惧以终始”,《易经》最后所得的结论,也就是这八个字。

所谓“百物不废”,就是一切万物之间互相都有一种关系存在。但是有一点很重要的是:人与天地万物之间随时都要谨慎小心,这就叫做戒慎恐惧。随时小心就是戒。做人要随时在戒惧恐惧中。“其要无咎,此之谓之道也”。

戒、惧、恐、惧,并不是要人们终日生活在恐惧害怕中。如果那样,日子便过不下去了。实际生活当中,也用不着这样。“其要无咎”,自己心中寂然不动,永远是大平的,“此之谓易之道也”,《易经》所要求我们的道理就是这样。

“危者使平,易者使倾”,使不平的能够平,使要倒的国家社会不要倒。这个中间的道理、学问、方法,”其道甚大”,太大太多了。这也是《易经》所要起到的作用。

“百物不废,惧以终始,其要无处。”这就要处处做到没有毛病,能够做到没有毛病,是“无咎”,这是《易经》里最主要的道。

好了,以上总计介绍了十六个问题,现在把每个问题用一句话总结一下:

一.天地动静有其常规(天尊地卑,乾坤定矣)。

二.人生只有吉凶两个原因(吉凶悔吝)。

三.安然面临上会得保佑(自天佑之,吉无不利)。

四.一切合于自然之道(乐天知命)。

五.曲则全(曲成万物而不遗)。

六.亢龙有悔(贵而无位,高而无民)。

七.通神(能通天下之志)。

八.万物万物都在变化之中。

九.人是靠思想才能活着。

十.把生命保住,才能谈第二回合。

十一.朋友与朋友之间要能交心。

十二.生于忧患,死于忧患。

十三.易离我们很近 什么地方都适用。

十四.有征兆就可以预测。

十五.吉凶由爱恶心理而来。

十六.做人随时在戒填恐惧中。

总之,用一句话概括,那就是穷理尽性以至于命!这是圣人作易的意图。

关于《易•系辞传》有关问题的说明
 
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